人的处境，是希望中永远含着绝望的，有时候会看见希望，但是绝望也永远伴随着我们。
也许不应该说是绝望，而是一种我们看着永恒，向着永恒，却永远也不能到达的处境。
我是在此岸看着彼岸的人，我是站在有限，却始终仰望着无限的人。从众生的存在里，我看到了无限的身影，从万物的存在中，无限依旧伴随着，甚至从自己的行为当中，我也看到了无限，我们被置于无限之中，却只能拥有短暂的寿命。
有时候我看着太阳，在我们出生之前和死亡之后，他还将继续存在很久很久，甚至整个人类的历史也只是时间长河之中极其短暂的一瞬间。然而，人从自身的经历之中，明悟了无限和有限，明悟了时间空间的永在，明悟了寂灭的永在，因此，人也看到了自己的悲哀。因为假如没有时间，一切就都是永恒，当然，假如没有时间，一切都是不可想象的。
人对时间的超越，不是忘了时间，不是没有这种存在的标尺和刻度，而是人应该找到自己的时间，这无比重要。因为如果没有自己的时间，我们就是置身于有限的有限里。
何谓无限呢？那个创造我们的造主有着无限，那个创造世界的造主。
其余的，我想象不到。
你能想象吗？
我们自身之外到底存在什么？
我的回答是，我们自身之外的所有东西，都是存在，但我们对于这些东西的认识和想象，乃属虚妄，我们为所有存在物创造的形式和概念，乃属虚妄。
我们自身是存在之在的根据，这是海德格尔的观念，但是在人的历史之外，万物都已经井然有序地存在，只是还未进入我们的内心，人对于世界的判断，是源于自己的经验和认识，但我们的经验和认识，也是我们自身的牢笼。
我始终坚信这一点：万物平等。
人在人的世界里以人的尺度衡量，一株草我们何以能得出其好坏？一棵树我们何以能明了其贵贱？这是人的，甚至人生的贵贱好坏善恶，也仅仅是人自身尺度的刻度而已。
我厌倦这些刻度，然而生而为人，却不得不接受这些刻度的存在，甚至必要的时候，自己也会使用它。除非离群索居。
我在行走的时候，我知道自己能行走，我知道自己在行走。
“知道”是什么？凭什么“知道”？
你说你知道，但是你怎么就知道呢？
你说你就是知道这个就是知道那个呢？
可是为什么呢？
你说是觉，可是你怎么知道是觉呢？你会说觉告诉你这是觉，可是觉为什么没有告诉其他人，恰恰就告诉你了呢？
你说你已经醒觉，可是你到底是怎么醒觉的呢？在没有醒觉的时候，你不知道觉，既然不知，如何醒觉？
你问题太多了，追随问题永远也不可能找到觉，哦，天哪，觉要我仅仅只是觉，可觉是什么呢？
人不能去信他不信的东西，人也不能去做他不知道的事。
但至高无限的假定却是，所有人都有知道的可能，所有人都先天地被假定为能够“知道”，在其内部，已经被赐予了无限的能力。
人是自由的吗？
没错，人确实是自由的，从人被造的那一刻，签订了其自由的合约，这就是人的本性，是卢梭所说的，人生而自由。
但卢梭的话，还有后半句“无往而不在枷锁之中”，枷锁在哪里呢？在生活、在欲望、在众多的渴求当中。
人走进社会，会有社会约束，走进人群，会有群规约束，只要他觉得自己是人群中之一人，这人群的规矩，他就需要遵守。社会也是，只要一个人认定自己是社会一员，他就等于承认了社会规则对自己的约束。
人生而自由是神的给予，无往而不在枷锁，是人的选择。
当然，佛家有所谓红尘内外的差别，我们绝大多数人都是红尘内的，而少部分修士红尘外的出家人。
达到这一境地，需要有出离心，并且最终真正做到出离。这是很难的境界，然而，这也是很美好的理想之境。
一个人若不在此世之内，此世的规则又如何能够要求他呢？
人生而自由，但自由显然不会要求任何人，你怎么选择，都是你的自由。
人身上具有神性，神性告诉人，一切都是可能的，可是神性却不会告诉你该怎么做，这才是神性给人真正的自由，人可以自由地选择自己的生命，从理论上来说，确实就是如此。
但是生活的条件存在诸多不同，每个人都可能降生在不同的地方，拥有不同的资源，从表面上看，选择的多少是不同的，但是，这依然不影响人的自由，他怎么选择，如何选择，依然是他自己的选择。巨款可以选择普通人的方式，普通人也可以选择巨款的方式，只是代价不同而已，普通人可能用一生去为一次选择买单，而巨款则不同。
然而，这毕竟只是我们眼睛所能看见的渺小的一点，是无数选择之中他恰好选择的一个，如果他不盯着这一种选择，而是看向别处，他也会发现，可以有的选择，多不胜数！
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